Für Martin Heidegger waren sie gottlos, für Jacques Derrida das akademische Sprungbrett: Wie die Vereinigten Staaten von Amerika zum Austragungsort theoretischer Kämpfe dies- und jenseits des Atlantik wurden, hat Avital Ronell für ihr Bändchen »America« aufgeschrieben.

Warum deutsche Linke noch nie etwas mit der deutschen Romantik anfangen konnten. Anlässlich des 250. Geburtstags von E.T.A. Hoffmann.

Inmitten der Vormacht des Visuellen scheint ein Leben und Erleben, dem gerade der wichtigste aller Sinne abgeht, nahezu unvorstellbar: ungeheuerlich fremd. Vor dem Hinter­grund seines konkreten Erlebens und in Auseinander­setzung mit Schopenhauer, Nietzsche, Camus und Adorno erkundet der selbst von Geburt an blinde Autor die Wahr­nehmungswelt nicht sehender Menschen.

Peter Bulthaup war Naturwissenschaftler – und Philosoph. In seinen Anfang der achtziger Jahre gehaltenen Vorlesungen, die jetzt unter dem Titel »Der Wissenschaftsbegriff des Deutschen Idealismus« erschienen sind, liest er Hegel mit Rückgriff auf philosophische Theorien der Antike, des Mittelalters und der Neuzeit.

Die Philosophie ist seit jeher geprägt von Fragen der Ästhetik. Vor allem Deutsche dachten ausgiebig über die Schönheit nach. Ein Spaziergang über die Berliner Museumsinsel und ein Ritt durch die Ideengeschichte der Schönheit – wo das Erhabene und der Schrecken Tür an Tür wohnen.

Vor 30 Jahren starb die britische Philosophin Gillian Rose. Während sie in Großbritannien auch in Nachbar­disziplinen wie der Soziologie rezipiert wird, ist sie in Deutschland nicht nur fast unübersetzt, sondern trotz ihrer Arbeiten zur Kritischen Theorie und der Shoah nahezu unbekannt geblieben.

Zwei Theoretiker, die aus unterschiedlichen Blickwinkeln mit Skepsis auf die Moderne schauen: Thomas Wagner untersucht die Beziehung zwischen dem Philosophen Theodor W. Adorno und seinem rechten Widerpart Arnold Gehlen.

Die Vertreter der Manosphere kapern die Stoiker. Der misogyne Influencer Andrew Tate nutzt Versatzstücke ihrer Philosophie, um einen exzessiven Männlichkeitskult zu propagieren.

Jacques Derridas »De la grammatologie« von 1967 gilt als Grundlagenwerk des Poststrukturalismus. 50 Jahre nach dem Erscheinen der deutschen Ausgabe verfolgen deren Übersetzer Hanns Zischler (78) und Hans-Jörg Rheinberger (79) im Gespräch mit der Autorin und Performance-Künstlerin Olga Hohmann (32) und dem Journalisten Fritz von Klinggräff (65) Denkwege eines Buchs, das gerade im Nachmai für Erschütterungen sorgte, die bis heute nachbeben.

Gegen die Idee der Objektivität richtete sich das relativistische Denken, dem man auch in der feministischen Theorie in Anschluss an Donna Haraway begegnet. Ihr Postulat des »situierten Wissens« war prägend, wie die Anthologie »Feministische Epistemologie« zeigt – und zwar bis in die Gegenwart, in der es zum blinden Aktivismus anleitet.

Versuche wie die von Didier Eribon oder Ernesto Laclau und Chantal Mouffe, die Neue Rechte und ihre Wähler zu verstehen, kranken daran, dass sie keinen Begriff der Totalität der modernen kapitalistischen Gesellschaft haben. Dabei beschreibt dieser eine spezifische Form der Vergesellschaftung, der sich das Institut für Sozialforschung bereits früh widmete – und war zentral für ihre Faschismusanalyse.

Vor 130 Jahren wurde der Philosoph Ludwig Marcuse geboren. Bei dem Nietzsche-Experten, der vor allem Biographien schrieb und mit Max Horkheimer eine Freundschaft pflegte, stand das Individuum immer im Zentrum des Denkens. Mit Deutschland brach er nach dem Nationalsozialismus, der Studentenbewegung stand er kritisch gegenüber.

Linke pflegen ein schwieriges und nicht selten herablassendes Verhältnis zur Wissenschaft, was sich auch in Debatten über die Wissenschaftsfreiheit immer wieder zeigt. Der Philosoph Tim Henning hat nun ein Buch über die Frage geschrieben, ob moralische Kritik an wissenschaftlichen Thesen legitim sein kann.

Gibt es einen inneren Zusammenhang zwischen dem sogenannten postmodernen Denken und dem Antisemitismus? Bruno Chaouat, selbst ehemaliger Student der »French theory«, weiß darauf eine Antwort: In seinem Buch »Ist Theorie gut für die Juden?« legt der Autor unaufgeregt und skrupulös dar, wie die französische Theorie eine philosemitische Faszination für das Diaspora-Judentum entwickelte und wie diese den Hass auf den Zionismus und Israel inspirierte.